Torá LishmaH - Um novo horizonte
Belovedness versus Alienação
1. Torá como o recurso de alienação
Apesar de Rav Kook tem poucos rivais na profundidade de suas idéias, ele não costuma apresentá-las em um formato bem desenvolvido ou em detalhes concretos. Vamos, portanto, continuar o nosso estudo de um capítulo do livro de Rav Shlomo Wolbe's "Alei Shur"[1][1] onde o tratamento é mais sistemático. O pressuposto subjacente a sua discussão é que a presença da Torá nas vidas de seus alunos devem ir bem além da esfera do próprio estudo. Ela deve englobar todas as experiências da vida, e especialmente os do respeito de uma pessoa de mitzvot e adoração a Deus. ensinamentos de Rav Wolbe vai nos trazer de volta as idéias de Rav Kook.
Como vimos no anterior shiur, Rav Wolbe ponto de partida é o problema da distância emocional da Torá, uma realidade que é a sorte de muitos que se dedicam ao estudo da Torá. Rav Wolbe identifica essa distância da Torá com o conhecido problema humano: a alienação. O fenômeno de desprendimento de uma pessoa de si mesmo parece ser um dilema universal que é alheio a qualquer deficiência moral ou à necessidade de contato com a Torá. Mas como um pensador do mussar movimento, Rav Wolbe está convencido de que a fonte desta síndrome reside na base de traços de personalidade e falhas morais. Quando maus desejos e paixões tomam conta de uma pessoa, e ele se torna viciado em objetivos que não são realmente benéfico para ele do nível fundamental, que não cedem o seu desenvolvimento, ou a realização de sua inata "imagem de Deus", então ele efetivamente nega sua própria essência e se distancia de sua verdadeira natureza. Nas palavras do Chazal, A inclinação ao mal é um "deus estranho" (Shabat [105b ver as anteriores shiur]) Habitando no coração do homem. Como Rav Wolbe coloca, esta força é susceptível de transformar uma pessoa
em um estranho real ... desprovido de sentimento, de compreensão, de ligação, e do amor.
A pessoa alienada não necessariamente sentir a profundidade do emaranhamento em que ele caiu. Ele vive sua vida sem encontrar a si mesmo, e sua mente é desviada em direcções estranhas e variadas. Quando ele começar a sentir desconforto ou sofrem de problemas cuja origem ele não entende? Quando ele se dedica ao estudo da Torá, ou em geral - quando reza ou executa uma mitzva. Se ele está ciente disso ou não, essas ações colocam em contato com o mundo que está mais próximo a ele, e através do qual ele é utilizado para expressar a sua personalidade e experiência íntima, mas ele não sabe como fazer isso. A maior parte da sua vida é dedicada aos desejos superficiais; ele é incapaz de levantar a mão para tomar posse da palma da mão estendida da Torá.
Nós já aprendemos a partir de Rav Kook que o espírito da Torá é a plenitude da vida, isto é, a vitalidade da perfeição e da benevolência que penetra em todos os cantos da existência. Portanto, mesmo no nível individual, a Torá é "do meu lado," e não "contra mim", e, essencialmente, não há nada mais "do meu lado" do que é. Rav Wolbe expressa uma idéia semelhante através da seguinte passagem de Chazal. Os rabinos aqui várias vezes usam o termo "Yedid"- Amada - em um discurso de abertura enigmática, que depois é decifrado homileticamente:
Deixe a pessoa amada (Yedid), Filho da amada, e vir a construir o amado para o amado na parte da pessoa amada e deixe a pessoa amada (yedidim) Alcançar expiação. "Deixe a pessoa amada (Yedid) "- Este é o Rei Shelomo, sobre a qual está escrito:" E enviou pela mão de Natan, o profeta, e ele chamou o seu nome Yedidya, por amor do Senhor "(II Shemuel 12:25), "filho do amado" - este é Avraham, como está escrito: "O que o meu amado (yedidi) Para fazer na minha casa "(Yirmiyahu 11:15), "e construir o amado" - este é o Templo, como está escrito: "Como é lindo (yedidot) São vossas moradas "(Tehilim 84:2), "para o amado" - este é o Santo, bendito seja Ele, como está escrito: "Agora eu vou cantar para o meu bem-amado (li-yedidi) "(Yeshayahu 5:1), "na parte da pessoa amada" - este é Binyamin, como está escrito: "E a Binyamin ele disse: O amado do Senhor" (Devarim 33:12), "e deixar o amado (yedidim) Alcançar expiação "- refere-se a Israel, como está escrito:" Eu entreguei a amada (yedidut) Da minha alma na mão de seus inimigos "(Yirmiyahu 12:8). (Menachot 53)
A Torá é um mundo cheio de amor, paz e boas relações: entre o homem eo seu Criador, seu companheiro, o mundo ea si mesmo. É possível estudar a Torá, para rezar e observar mitzvot em qualquer situação, mas esta experiência de belovedness está reservada para aquele que não está sob o domínio do ídolo de "estranhamento". A Gemara em Yoma (72b) traz as palavras do Rabino Yochanan, que expõe a palavra "zer " no verso: "E você deve fazer sobre ele um aro (zer) De ouro ao redor "(Shemot 25:12), sobre a arca em que os comprimidos do resto do pacto, por meio de keri khetiv u- (Variando a leitura, alterando as vogais do texto da carta-consoantes):
Se você é digno (zakha), [Da Torá] será para você uma coroa (zer), Se você não é digno, será estranho (zar) Para você.
A fim de escapar da alienação que separa uma pessoa da Torá, que é necessário para uma pessoa "lizkot", Ou seja, para se purificar.
II. "Aquisição" da Torá
A partir daqui Rav Wolbe deriva a resposta à sua pergunta inicial: Por que não somos naturalmente e com desejo interior atraídos para a Torá? Porque "não estamos ainda dignos, nós ainda não refinados nós mesmos." Precisamos primeiro nos purificar de unidades superficial e paixões e fortalecer nossos verdadeiros desejos. Rav Wolbe continua com um famoso baraita, Que pode servir como uma fonte importante para toda a abordagem. Este baraita é encontrado no capítulo que foi anexado como o sexto capítulo de dissertação Avot, E lida com as qualificações em virtude de que a Torá pode ser adquirido. Segundo a tradição, considerado como o mais importante baraita de todo o capítulo, e por isso o capítulo é conhecido como "o capítulo de Kinyan Torá (Aquisição da Torá). "Termo"kinyan"Simboliza uma relação que vai além do estudo, e junta-se à variedade das expressões lingüísticas utilizadas pelos Sábios para descrever nossa conexão com a Torá - como já vimos no passado e assim. - Se uma pessoa não quer se contentar com o mero estudo da Torá, mas quer adquiri-lo por sua alma - o que exatamente ele deve fazer?
A baraita nos oferece quarenta e oito maneiras de adquirir a Torá. Alguns deles estão estreitamente relacionadas com os processos cognitivos - a escuta atenta, ordenou expressão, associação estreita com os colegas, atendimento aos acadêmicos, e discussão com os alunos. Outros são componentes do "caráter racional" sobre o que aprendemos no passado.[2][2] Ou seja, uma pessoa deve apreciar e estudar estima ea busca da verdade como um valor central, e esta atitude deve traduzir-se numa vontade de sacrifício em nome do estudo da Torá. Assim, o baraita ensina que a Torá é adquirido através de moderação na conversa, moderação no prazer, e assim por diante.
Mas muitos dos meios para a aquisição da Torá são traços de caráter geral:
Por meio da humildade e alegria ... paciência, um bom coração ... com um conteúdo que está sendo de muito ... reivindicando nenhum crédito por si mesmo, amar a Deus, amar a humanidade, amando a justiça, amar a reprovação ...
A aquisição de valores da Torá que são compreendidas por meio do intelecto está conectado e se une com o seu espírito de vida, e esta está condicionada à concordância emocional. A partir desta Wolbe Rav conclui que alguém que pretende adquirir a Torá deve fazer um esforço duplo: a fadiga do estudo da Torá e do trabalho de aquisição de traços de caráter positivo.
Rav Wolbe encontrou um midrash, que ilumina o significado dessas qualificações ao abrigo das quais a Torá é adquirido:
Quarenta e oito vezes se diz na Torá "bem" (Be'er), correspondente a quarenta e oito títulos em virtude do qual a Torá é adquirido. Isto é o que diz (Shir ha-Shirim 4:15): "A fonte dos jardins, um poço (Be'er) Das águas vivas. "(Shir ha-Rabba Shirim, 4)
Na Torá manifesto que estudamos há uma certa qualidade de imutabilidade, de leis eternas e estatutos gravada na pedra. Mas o espírito da Torá é um streaming bem, cujas águas estão em constante movimento. O verso em Shir ha-Shirim termina com as palavras ", e fluxos de Líbano. "Vendo que entramos aqui no mundo da imaginação midrashic, é lógico que o darshan assume a nossa familiaridade com Chazal's identificação de "Líbano" como uma metáfora para a Templo. As profecias sobre "águas vivas" que decorrem Jerusalém (Zekharya 14:8) também é associativamente ativada em nossas mentes imaginativas. A bem da vitalidade decorre o lugar terrestre do Shekhina, Que simboliza - no nosso mundo concreto - o coração da realidade cósmica. Nossa conexão com a Torá, neste sentido, passa por quarenta e oito particulares "poços", cada traço é um bom manancial.
Rav Wolbe sustenta que essa característica de ebulição e streaming é uma marca de qualidade no estudo cognitivo próprio. Ele ousadamente afirma:
Temos de anular o pressuposto de que a Torá é estudada apenas dos livros e, assim, os livros mais do que uma pessoa sabe, quanto maior ele é na Torá. "Ligris"(" Estudar o material ") certamente deve ser feito a partir de um livro, mas"lemisbar"(A" compreensão ") uma pessoa deve fazer de si mesmo. Quanto à pergunta:" De onde Avraham aprender a Torah " Chazal respondeu: "Ele aprendeu a Torá de si mesmo" (Bereshit Rabba, 95, 2). E devemos saber que ainda hoje, um verdadeiro erudito de Torá aprende de si mesmo .... Como é que uma pessoa aprende Torá "de si "?... Em relação a este Chazal vêm para nos ensinar que uma pessoa dessas escavações de poços em seu coração através da aquisição de quarenta e oito qualidades, cada um sendo "um poço de água viva."
Temos aqui uma formulação de alternativas de afirmação de Rav Kook que o arrependimento do amor -
coloca todo o conteúdo do estudo a um nível de fecundidade e jorrando luz que não tem paralelo no estudo de qualquer disciplina, por si só. (Orot ha-Torah, 6, ver shiur não. 15)
E assim também em sua carta aos Rav M.Y. Segel, que já em shiur não. 12, Rav Kook explica detalhadamente e em linguagem simples que o desenvolvimento do temor da Divindade e da moralidade pessoal são condições prévias para o estudo fecundo.
Em suma, o "Alei Shur"Proximidade analisa a Torá como um fenômeno emocional, distinta do estudo racional. Esta dimensão de proximidade junta-se com o estudo de uma maneira orgânica, mas para compreendê-lo e como alimentá-la, é necessário considerá-la como uma entidade separada . E em termos da nossa própria nomenclatura, esta é a dimensão da lishmah. Estudo que não é lishmah estudo é desprovido de que grande proximidade, que é a missão interna e natural de uma pessoa. Para o estudo da Torá lishmah está a estudar com a compreensão plena do sentido da Torá como é humanamente possível, e devoção a este significado. Esta devoção é encontrado na mente e no coração da pessoa e, como resulta claramente das palavras do Rav Wolbe, também em formas concretas de uma vida.
III. Olhando para trás
Temos tido a discussão de lishmah Torá de volta ao estado emocional de raiz, que originalmente movido o nosso caminho: a distância emocional do estudo da Torá. Mas, à luz do que temos aprendido com Rav Kook e da "Alei Shur, "Parece que chegou o momento de reavaliar algumas das vias centrais através dos quais nós passamos.
Lembremo-nos que o fundamento previsto para a compreensão da questão da Lishmah Torá. Falamos de dois elementos que forma a estrutura básica do "problema". Primeiro, há o mundo da vontade e da experiência existencial pessoal, e no pressuposto de que todo mundo deve encontrar expressão no estudo da Torá e, segundo, há a questão debatida na literatura clássica - em que direção devem específicas neste mundo existencial ser transformado quando uma pessoa está aprendendo. Aqui nos deparamos com várias perspectivas diferentes. Alguns disseram que o aluno deve definir sua visão sobre a realização da Torá na vida real. Outros viram a compreensão das palavras da Torá como se a missão. A Chasidim sustentou que a meta é chegar a comunhão com Deus e da auto-anulação diante dEle. Mas, à luz dos ensinamentos de Rav Kook, elementos dos quais foram agora apresentadas em um estilo diferente por Rav Wolbe, o que resta de tudo isso?
É a minha sensação de que algo está acontecendo aqui para todas as divergências a respeito Lishmah Torá. Quando a Torá aparece diante de nós em suas dimensões grandiosas, na profundidade do seu imperativo, a sabedoria da sua orientação e sua vitalidade fluindo - é impossível de se conectar a ele sem a santificação pessoal. A tentativa de se relacionar com a Torá, exclusivamente por meio do estudo cognitivo é como tentar apoderar-se só com os dedos, deixando para trás essencial de si mesmo a uma distância tensos e dolorosos. Estas dores registo na nossa consciência como os sentimentos de frustração e de vazio. Alguém que pretende atingir um porão cheio sobre a Torá, a adoptar e abraçá-lo - tem que parar de retenção na fonte dos seus poderes existencial, seu compromisso, e seu amor. Tudo está incluído - ação, razão comunhão - tudo flui de uma fonte. Não só é impossível excluir qualquer um desses fatores, mas ainda é difícil vê-los como tendo o estatuto de "servir" o próprio estudo, como uma mera preparação para ele ou algo que o torna possível.
Podemos colocar isso de outra maneira. Quando começamos a nos familiarizar com Rav Kook, observamos que não encontramos em seus escritos qualquer isolamento da dimensão intelectual, que a "dissociação", que pode ser detectada nas palavras do Rav Chayim de Volozhin. Dissemos que, em virtude de Rav Kook, parece que o esforço cognitivo é a própria definição do estudo da Torá, ao passo que quando falamos de "lishmah"Como uma dimensão adicional que acompanha o estudo da Torá, estamos falando de contacto com" a alma da Torá ", quando as motivações do indivíduo são idênticos com a vontade de Deus que se encarna na Torá. Estamos ainda a falar sobre lishmah como uma expressão da sua pessoa motivações, O que lhe traz para o estudo da Torá em si, que é por natureza cognitiva. Nós poderíamos ter parado aqui, e então o nosso estabelecidos modelos conceituais teria permanecido no local.
Mas parece-me que quanto mais assimilar o que temos vindo a assistir nos últimos shiurim, Encontramo-nos pensar sobre a questão de uma maneira diferente. Quando falamos de estudo lishmah, Não estamos realmente a falar mais nada sobre uma dimensão ", acrescentou." Também não estamos falando sobre a bem conhecida tríade - a motivação para o estudo, o próprio estudo, ea meta de estudo - como conceitos distintos. A intuição de que nãolishmah estudo deixa um vazio na alma, que transforma a própria distinção entre mitzva si e com o objectivo ou a motivação para uma impossibilidade. E nós entendemos que não temos alternativa senão a de definir a obrigação de "ocupar-se nas palavras da Torá" de uma maneira diferente.
Nós agora absorver o pleno significado do fenômeno que foi observado no passado, que "estudo" é apenas um dos verbos usados para descrever o nosso encontro com a Torá. A Torá exige uma variada e multi-canalizadas encontro que ativa todas as nossas faculdades emocionais e práticos. O foco manifesto do encontro, como é o caso de cada encontro humano, é cognitivo, e com relação à Torá, esta dimensão cognitiva é erudito, fecunda, inovadora, profunda e precisa. Mas esta é apenas a camada de manifesto. Subjacentes à análise, a dialética ea conceituação, há um fluxo de movimento emocional que é a fonte da fertilidade destas coisas, e este movimento está cheio de outros verbos. Aqui vamos nos ocupar com a Torá, adquiri-lo, vivê-la, amá-lo, a luta com ele, se apegam a ele, sofrem com isso, permaneço em temor de seus mandamentos, perceber e observar - e todas essas palavras não fazem justiça ao a coisa em si. estudo da Torá lishmah cognição não é acompanhada por uma determinada intenção, mas sim uma definição diferente do encontro, um novo entendimento da relação.
Com base nessa visão, vamos parar para um outro olhar para trás o longo caminho que temos percorrido. Nossos olhos podem ainda no local, no horizonte distante, o problema da "banalidade". Você concorda comigo que agora que podemos anunciar oficialmente a sua derrocada final? Mas agora somos confrontados com um problema ainda maior - exatamente o oposto: Como é possível viver com tal grandeza, e como podemos estar diante de uma totalidade absoluta desse tipo?
O objetivo da Torá é a perfeição e benevolência, mas viver com ele enfatiza a nossa própria fraqueza e nossa incapacidade de abordar a espiritualidade que se pretende introduzir em nosso mundo. Esse sentimento é uma armadilha, porque é susceptível de nos empurrar para longe e criou uma barreira. Há maneiras de se lidar e superar esse obstáculo? Por enquanto, teremos de deixar isso como uma questão em aberto, e deixe a tentativa de responder a este desafio para mais tarde.[3][3]
Por Rav Shlomo B” Halevy ‘zt’ http://Rabino_Halevy@hotmail.com