TORAH LISHMAH - UM NOVO HORIZONTE
EMOCIONAL PROCESSOS EM TORAH LISHMAH
A Gostaria de resumir e aguçar as lições aprendidas com a análise de Nefesh Ha-Chayim. No anterior shiur, Nós empreendemos esta tarefa a partir de uma perspectiva fundamental e substantivo, e agora eu gostaria de analisar a questão de uma perspectiva pessoal e emocional. Nossa pergunta é quais são os mecanismos conscientes ou inconscientes e os processos de trabalho no contexto do estudo da Torá "para seu próprio bem." Deve-se notar que a nossa própria capacidade de fazer essa pergunta atesta o grande progresso que temos feito partir do momento em que encontrou pela primeira vez a opinião de Rav Chayim de Volozhin que, em face do que se baseiam exclusivamente na cognição. Pois, como vimos, a perspectiva puramente intelectual sobre as coisas tem se mostrado insuficiente e incorreta. Sem dúvida, a maior parte do tempo e da atenção consciente deve ser dedicada à compreensão da Torá da maneira mais perfeita e profunda a partir de uma perspectiva racional. Mas, como se vê, este esforço de aprendizagem não pode ter sucesso se separado do seu entorno mais complexo.
Em primeiro lugar, vimos que o nível de sucesso de qualquer esforço de aprendizado também é uma função do nível de envolvimento emocional do estudante. Ele deve amar o objeto de seus estudos, e esse amor é uma qualidade emocional. No caso do estudo da Torá de acordo com Rav Chayim, o amor da Torá é baseada na compreensão do seu valor elevado. Aqui entra as palavras de louvor que as reservas Rav Chayim para a Torá, começando com o décimo capítulo da seção 4. Rav Chayim entende que o estudo da Torá exige não apenas esforço intelectual, mas também a dedicação emocional e, portanto, é necessário "para estimular o coração."
Tendo chegado a esta conclusão, então, perguntou: Supondo que o envolvimento emocional é de fato necessário, o que uma pessoa deve fazer se ele não tem esse envolvimento? É a presença de tanta emoção um dado que não está aberto à mudança e, portanto, existe ou não existe? Ou é talvez possível para uma pessoa para trabalhar em si mesmo, a fim de cultivá-la? Observamos que a tradição judaica se recusa a retirar do mundo das emoções, do domínio da responsabilidade do homem. Vimos também que o reconhecimento dessa responsabilidade está crescendo no pensamento moderno e de pesquisa também. Uma pessoa escolhe as ações que o colocou em um curso particular, o significado de que ele está bem ciente. Ele avança ao longo deste curso de sua própria vontade, nem sempre consciente, mas de uma forma espontânea. O seu consentimento para o processo é expresso internamente, quase sempre inconscientemente, só em certos momentos que é preciso segurar a sua consciência e identificação de forma clara e aberta. O curso em si é tanto comportamentais e emocionais, e numa situação saudável ele avança em seu próprio vapor, gerando energia interna. De vez em quando, porém, a pessoa sente a necessidade de "injetar" um sentimento de identificação em suas ações. Ele pode ser capaz de satisfazer essa necessidade, fazer uma pausa e "recarregar suas baterias", e talvez até mesmo por parar momentaneamente e se perguntando, "Por que eu estou fazendo isso?" ou "O que eu ganho com isso?" Esse incentivo fortalece o processo, e é susceptível de contribuir para o seu progresso adequado.
Rav Chayim Volozhin dos ensinamentos e as explicações podem ser mapeados no âmbito deste sistema de idéias. As três primeiras seções do seu livro, para além do seu objectivo e independente de oferecer orientação no reino do espírito e ao serviço de Deus, estabelecem as bases conceituais e emocionais que permitem explicar, e também a experiência, o estudo da Torá como uma faixa multi-dimensional, cuja importância vai muito além da atividade intelectual em si. Esta fundação é a fonte de "energia" interior que levará o aluno ao longo da trilha do progresso intelectual, emocional e moral, mesmo quando ele se engaja conscientemente exclusivamente no ato de cognição. A maior parte da quarta seção do livro é dedicada à plantação firmemente no coração do aluno nas diferentes formas e diversificada que a Torá, do seu lugar sublime na altura da existência, influencia seu mundo pessoal e, finalmente, o universo inteiro. Conhecer e compreender essa realidade "junta" o aluno, e permite o seu funcionamento dinâmico dentro de sua alma. A Torá é significativo para ele de uma forma pessoal, porque ele entende o seu significado objetivo do mundo. Desta forma, seu estudo diligente da Torá intensifica o medo dos céus e levanta-lo para as alturas de arrependimento.
II. GUIA PRÁTICO DA RAV Chayim
Rav Chayim de Volozhin não se contenta com uma explicação dessas idéias, mas ele vê a necessidade de apontar para a sua expressão adequada no contexto do estudo da Torá, e oferecer orientações práticas a este respeito. Sua mais importante delas diz respeito à preparação que se deve fazer para o aprendizado - alguns minutos de contemplação e concentração emocional. Neste ponto - que têm comparado o momento que uma pessoa está "sob o pálio nupcial", antes de partir na jornada da vida - o aluno define a sublimidade da Torah diante de seus olhos, e tenta se conectar espiritualmente se a ele, através de arrependimento e purificação, enquanto o seu objectivo explícito é "apegar-se a palavra de Deus", e através de que ao próprio Deus.[1][1] Esta contemplação desperta na alma do aluno a carga espiritual que é necessária para "preservar" a Torá. Após esta introdução, a pessoa deve se dedicar inteiramente à tarefa de aprendizagem, através do qual esta deveikut se materializa na prática, mesmo quando não há a consciência desse processo.
Rav Chayim insiste em que este despertar espiritual também não deve ser permitido morrer enquanto aprendem. De acordo com a necessidade e baseado no seu melhor julgamento, o aluno deverá dedicar um pouco do seu tempo de aprender a renovar a ligação à sua fundamental impulsos emocionais. No nível prático, é importante esclarecer o modo como uma pessoa é determinar que essa necessidade existe. Quando seus pensamentos são sobre a passagem talmúdica, e ele está totalmente imerso em seu estudo, quais são os sinais internos que devem chamar a atenção para a necessidade de abrir espaço para a contemplação espiritual? À luz do que vimos, dois cenários parece ser possível.
Um cenário é que os pneus pessoa de sua aprendizagem e tem dificuldade em mobilizar sua força de vontade para continuar. É aqui que o ponto mais importante Rav Chayim neste contexto encontra a sua expressão: Medo do Céu é o depósito que contém a Torá. Quando uma pessoa perde a consciência das razões pelas quais ele está aprendendo, ele tem um impacto negativo sobre suas realizações concretas, e também leva a uma sensação de cansaço e falta de desejo. É conveniente em tal situação que a pessoa deve mais uma vez, juntar-se à fundação emocional que pode energizar a sua vontade de continuar a labutar sobre a Torá.
O segundo cenário é o oposto da primeira. Neste caso, o processo cognitivo parece ser muito bem sucedido. O estudante de Torá é arrastado pela força intelectual. Ele tem prazer no desafio racional e se enche de satisfação por parte do controle e da criatividade que se evidenciam na intelecção. Esta situação, entretanto, é passível de causar-lhe para esquecer que estamos lidando com a Torá de Deus. Neste ponto, essa pessoa precisa de um despertar e um gesto moral. É precisamente o poder arrebatador do intelecto, que é suposto servir ao homem como um sinal de aviso, por Rav Chayim já advertiu que é impossível para o estudo da Torá, sem o temor de Deus. Ele argumenta vigorosamente que sem ela não pode realmente adquirir Torá para o longo prazo e, portanto, o que é necessário é um recuo momentâneo do envolvimento cognitivo e um renascimento do envolvimento existencial. Rav Chayim Volozhin de volta para o aluno e diz: "Passo por um momento, por razões de purificação e deveikut, E mais uma vez aceitar a autorização baseada na fé-se como a fundação. "
III. As diferentes experiências durante o estudo da Torá como um reflexo dos diferentes aspectos da Torá
Estes dois cenários são um reflexo da dualidade fundamental que já vimos na relação entre a Torá ea experiência. Por um lado, o sistema cósmico-moral é um trono em que a Torá se senta no esplendor imperial. Este é o lado imanente da Torá, ea partir dessa perspectiva, "não há rei sem um povo" (Pirkei de Rabi Eliezer, Cap. 11). Sendo este o caso, não pode haver permanência para estudo de uma pessoa Torá sem um compromisso ativo e consciente de seu alicerce espiritual. Por outro lado, o reino da Torá é transcendental, semelhante ao que é afirmado no piyyut"Adon Olam":". Que reinou antes de qualquer ser criado "Nessa perspectiva, quando nos ocupamos com a Torá, não pode haver espaço para mais nada, ea mistura de outros sentimentos, mesmo se eles são bons e moral, é uma fonte . tensão de uma pessoa deve converter-se na experiência de aprendizagem, sem inibições ou cálculos, mas é impossível para um ser humano a permanecer nessa altitude elevada sem tornar-se "tonto." - esta instabilidade é incorporada no orgulho e esquecendo de Deus, que rasteja para o coração. O aluno deve retirar-se para o porto mais seguro da dimensão anterior, e tomar as precauções que não a tempestade cognitiva extinguir as chamas da humildade em seu coração.
IV. Rabi Yossef Soloveitchik SOBRE A EXPERIÊNCIA do estudo da Torá
É interessante que o rabino Joseph Soloveitchik, z "l, Um descendente direto do Rav Chayim de Volozhin, também tomou conhecimento da dualidade da experiência de aprendizagem, trazendo à mente a dicotomia que encontramos nos escritos de Rav Chayim.[2][2] Segundo ele, o estudo cognitivo é caracterizada pela liberdade da razão e da vontade, que transcendem a experiência sensual e emocional:
O mundo do erudito de Torá, que constrói por si só, não pode ser percebido através das categorias dos sentidos, a imaginação ou as emoções. É abstrato demais para qualquer uma dessas experiências. (Rabino J. Soloveitchik "Al Ahavat ha-Torah u-Ge'ulat Nefesh ha Dor-", Em Peli Pinchas, ed., Be-Sod-ha-ha Yachid ve-Yachad, Jerusalém 5736, pp 407ff).
posição Rabi Rav Chayim Soloveitchik partes, e diz que quando uma pessoa
expõe a luz eo esplendor da Torá ... e se delicia com o prazer de inovação e novidade, ele merece comunhão com o Doador da Torá. A visão da deveikut se realiza através do acoplamento do intelecto com a idéia divina encarnada em leis, decisões e discussões.
Nesta fase, deveikut é realizada por meio de cognição, sem a participação das emoções mais profundas de uma pessoa. Imediatamente, porém, a segunda fase chega. O que vem agora é "a grande experiência religiosa, que se expressa em uma confusão de emoções." Rabino Soloveitchik vê neste
uma metamorfose surpreendente. A idéia se transforma em conhecimento e tempestuosa tempestuoso, experiência - para o fogo da religião, rigorosa e meticulosa halakhic obediência - em amor desejoso, queimando com o fogo da santidade.
Surgem novos sentimentos, e eles "rolar na centelhas da chama de uma experiência poderosa que varre o homem a seu Criador." Rabino Soloveitchik enfatiza a imanência da experiência. Homem "sente a presença de Deus com todos os seus sentidos, e esse sentimento intoxica a alma atenta ao ponto de loucura e insensatez."
Nós não podemos empreender aqui uma comparação exaustiva entre as palavras do rabino Soloveitchik e os da Nefesh Ha-Chayim sobre esta questão. Para nossos propósitos, vamos voltar nossa atenção para uma diferença entre eles. Quais são as fontes da experiência emocional-existencial, que, segundo o rabino Soloveitchik, faz a sua aparição durante a segunda fase do estudo da Torá? Rabino Soloveitchik descreve isso como uma revolta que transparece quase por si só ("metamorfose"). A conta romanticamente descreve um sujeito passivo cuja alma é varrida por essas experiências. A idéia intelectual "se transforma em experiência de tempestade", a pessoa é "varrida para o seu Criador," ele "sente a presença de Deus", e este "intoxica a alma ao ponto de loucura." Esta receptividade está em contraste com o tom marcadamente didática do Rav Chayim, que coloca a responsabilidade sobre a pessoa: não existe experiência "livre" religioso, e tudo vem de "uma agitação a partir de baixo". O homem deve plantar o temor de Deus em seu próprio coração.
Rabino Soloveitchik expressa aí o seu próprio desapontamento que os estudantes norte-americanos com quem ele entrou em contato parou depois de atingir a experiência cognitiva. A Torá revela-se a eles -
nas formas eruditas de pensamentos, da cognição intelectual e lógica fria. Mas eles não merecem a sua revelação em viver sentindo sensual que faz o coração tremer e se alegrar.[3][3]
Compreender a experiência como um processo passivo, o que transparece praticamente por conta própria, sem dúvida, dificulta nossa busca as raízes de sua raridade moderna, em comparação com a sua prevalência em relação as gerações anteriores. Rabino Soloveitchik lutado com a questão de quem é responsável pela situação, e em conexão com seus próprios alunos, ele concluiu que ele próprio deve ter parte da responsabilidade:
Eu não cumprir a minha obrigação como professor e guia na Israel... Eu não vi muitas bênçãos em minhas ações no nível experiencial ... Aparentemente, as minhas palavras não acender a chama de Deus nos corações sensíveis. Eu não como disseminador da Torá do coração ...
Ele parece acreditar que a exposição muito de seus alunos à sua própria experiência deveria ter implantado capacidades emocionais dentro deles. É óbvio que a avaliação Rabi Soloveitchik está relacionada com a sua distância a partir da tradição moral e didático, tão proeminente, entre outros lugares, na abordagem do Nefesh Ha-Chayim. Essa distância era uma característica proeminente da educação que recebeu na casa de seu pai. Seu avô, Rav Chayim da Brisk, rejeitou a proposta de um discípulo de Rabi Yisrael Salanter introduzir o estudo de "Mussar"Na yeshiva de Volozhin.[4][4] Rabino Soloveitchik próprio sustentou que no reino da experiência espiritual, só há um caminho para ele para tentar influenciar os outros - abrindo uma janela para que suas próprias experiências. Portanto, ao invés de tentar conversar com a platéia sobre o que devem fazer, como regra descreve sua própria vida religiosa, na esperança de provocar um efeito sensível na formação de ouvintes e leitores.
Rav Chayim método é diferente. Ele não hesita em dirigir palavras de orientação diretamente ao estudante Torá que deseja elevar-se e seu estudo. Ele está convencido de que a pessoa em si é muito capaz de dominar o seu espírito e de gerenciamento da sua consciência e suas emoções.
V. CONCLUSÃO
Neste shiur discutimos vários processos emocionais que acompanham a Torá estudo realizado para a sua própria causa. O ponto de partida para boa parte da discussão foi a questão da "banalidade", ou seja, a nossa impressão de que a definição cognitiva de "lishmah"Diminui, nem anões, toda a questão. Espero que, entretanto, você tiver se convencido de que essa impressão inicial estava errado. Qualquer um que tente aplicar na prática as ideias que temos vindo a discutir vai descobrir o quão complexo e exigente a este desafio é. Se qualquer coisa, eu estou com medo de que possamos ter deslizado para o extremo oposto, e talvez até mesmo a impressão de que esse ideal é excessivamente difícil e impraticável.
Não é minha intenção de voltar atrás e baixar o nível de lishmah, Mas é importante que mantenhamos um senso de proporção. A verdade é que a complexidade emocional faz parte da nossa humanidade: enquanto encontra expressão na nossa vida diária, e, certamente, nos reinos do espírito, a ética ea religião. A consciência desta nos ajudará a entender o assunto no âmbito do estudo da Torá também. Nos próximos shiur, Vou tentar expandir sobre esta questão.
Por Rav Shlomo B” Halevy 'zt'.
http://Rabino _Halevy@hotmail.com