TORAH LISHMAH - UM NOVO HORIZONTE
Torá para Sake Torá
A. Cognitiva Lishmah e a questão da banalidade
Até agora, vimos em uma das três definições de lishmah, A abordagem "funcional". Neste ponto, vamos voltar nossa atenção para uma definição diferente, o "cognitivo" lishmah, O principal defensor de que é Rav Chayim Volozhin, que coloca diante desta abordagem na sua Nefesh Ha-chayim. Assim como nós vimos no que diz respeito ao "la'asot al menat"Compreensão da lishmah, Esta definição também se presta a duas interpretações diferentes.
Rabino Dr. Norman Lamm sucintamente formula esse ponto de vista do seguinte modo: "A compreensão intelectual da Torá é o propósito do seu estudo." Rav Chayim expressa essa visão muito clara na quarta seção do seu trabalho (capítulo 3), que já extensivamente na primeira parcela nesta série.[1][1] Ele chama a prova para a sua posição a partir da observação do rabino Eliezer ben Rabi Tzadok citados na Nedarim (62a), "Fala neles [= palavras da Torá] por causa deles." O Rosh, como cita Rav Chayim, explica esta observação ao dizer: "Tudo o seu discurso ea discussão nas palavras da Torá deve ser por causa da Torá, tais como, a fim de conhecer e entender, e para aumentar o conhecimento e análise, e não por contenção ou ao orgulho si mesmo. "
Na tentativa de compreender essa abordagem, nos deparamos com uma questão difícil, que lembra muito o dilema que enfrentamos ao lidar com a definição "funcional" da lishmah, Ou seja, o problema da trivialidade. Vamos abordar esta questão como um meio de ganhar um entendimento mais profundo e mais preciso do fenômeno da lishmah.
Parece, à primeira vista, que esta designação de aprendizagem para a aprendizagem do amor como um objetivo nobre atesta o fato de que Rav Chayim entendia a aprendizagem como a maior de todas as metas. Na verdade, porém, identificar esse objectivo como a coisa mais importante de tudo dificilmente glorifica a empresa de estudos de Torá, muito pelo contrário, diminui-lo.
Em primeiro lugar, quanto esforço é necessária por parte do estudante para garantir que seu estudo constitui lishmah Torá? Muitas pessoas gostam de aprender, e estudo da Torá, em particular, representa um desafio poderoso intelectual para quem gosta de engajamento intelectual. Busca da satisfação intelectual vem naturalmente para muitas pessoas, e para eles não há necessidade de incentivá-la ou pregá-lo. A definição cognitiva de lishmah leva a curiosidade intelectual natural, que automaticamente as superfícies com relação a qualquer estudo sério, e simplesmente coloca-lo em um pedestal. Tal definição não confirma a perspectiva de que emerge de todas as fontes, a saber: que lishmah é um objetivo nobre e um nível difícil de alcançar, um critério que exige um esforço especial dos alunos para além da própria aprendizagem.
Mas esta perspectiva não só minimiza os esforços do estudante, mas também diminui a experiência global. Este fenômeno é paradoxal, mas real. Por um lado, o pressuposto básico de aprendizagem "em prol da própria Torá" é muito pretensioso. Estamos a exercer tais esforços imensos na Torá e não desviar a nossa atenção para outras áreas, porque não há nada mais sublime e exaltado do Torá. No entanto, a natureza sublime da Torá é muito distante da mente e da experiência do aluno, que é treinada para se concentrar exclusivamente na compreensão do material, uma motivação que não parece ser diferente daquela que impulsiona qualquer estudioso acadêmico para explorar seu campo de pesquisa. Com todo o respeito devido à importância da curiosidade humana inata, sua cultura como o principal motivador no estudo da Torá na verdade retira a pessoa da santidade e transcendência que enchem a Torá - as qualidades que eles mesmos são a base ideológica do lishmah.
Como podemos resolver este dilema?
Eu gostaria de apresentar aqui o primeiro de duas abordagens possíveis que se podia tomar. Como veremos, essas duas visões resultam de uma maior consulta: qual a mensagem que precisa emerge do trabalho do Rav Chayim Nefesh Ha-chayimE qual é a relação entre as diferentes seções do livro?
B. Ver Prof Leibowitz: O Negativo " Lishmah"
Voltemos ao comentário do Rosh que formaram a base da visão de Rav Chayim: "Aa fim de conhecer e entender ... e não de contenção ou de orgulho a si mesmo. " À luz dessas observações, podemos dizer que o foco sobre a ambição intelectual é, na verdade não é muito de um emprego, como observamos acima. O desafio da lishmah reside sobretudo no processo de destituição se das intenções impróprio. Este objetivo pode ser bastante exigente. Podemos imaginar que algumas pessoas são naturalmente inclinados a arrogância e auto-centrada, e libertando-se essa tendência no âmbito do estudo não é uma questão simples. Para algumas pessoas, então, lishmah na verdade é um grande desafio, pois exige a superação de suas tendências inatas - não é uma tarefa "trivial" em tudo.
Esta abordagem, que podemos chamar de "o negativo lishmah, "Pode de fato ser ampliada para além da questão moral da vaidade. Para ilustrar isso, vamos nos referir às opiniões do Professor Yeshayahu Leibowitz z "l, Um dos importantes pensadores judaicos dos tempos modernos. Leibowitz grande significação para a intenção que deveria acompanhar mitzva observância, E seus pontos de vista sobre este assunto ocupou boa parte de seus escritos e palestras. Deve ser notado que ele não considerava o estudo da Torá como um valor central (e, neste sentido, ele difere do Rav Chayim de Volozhin), e quando ele lida com a definição de lishmah, Ele está falando sobre toda a gama de mitzva observância. Em qualquer caso, a sua própria definição se assemelha a abordagem da Nefesh Ha-chayim para a Torá. Ou seja, não se deve realizar uma mitzva para qualquer outro fim que não o cumprimento efectivo do mitzva, Como Deus ordenou. O valor de um mitzva se situa dentro dos mitzva em si, e não em qualquer finalidade que dele podem derivar.
Quem lê ensaio seminal de Leibowitz ",Mitzvot Ma'asiyot"[2][2] sentidos na medida em que ele segue no negativo " lishmah"Pista. Sua negativa " lishmah"Nega uma gama muito maior de ambições negativa que a do Rosh. O Rosh falou dos objectivos do orgulho e da contenda, quando Leibowitz rejeita até mesmo os sentimentos que a maioria de nós se identificam como saudáveis, religiosidade profunda. Com relação à oração, por exemplo, ele afirma que Halakha não vê qualquer valor no derramar o coração e emocionalmente identificação com as solicitações expressas no sidur. Segundo Leibowitz, o oposto é verdadeiro:
"A oração de um homem pobre, quando ele é fraco"[3][3] é individual e varia de acordo com a pessoa eo lugar ... No final, é apenas a satisfação que uma pessoa dá à sua alma - um serviço que ele realiza para si mesmo ... "A oração de misericórdia e súplica" nada mais é do que um fenômeno psicológico que é irrelevante do ponto de vista religioso.
Oração, como outras orientadas para a acção mitzvot, É utilizado para expressar uma única coisa: aceitar o jugo do mandamento divino ". Se os mandamentos são o serviço de Deus e não um serviço à pessoa, então eles não devem ser direcionados para as necessidades pessoais"
Em face de sua abordagem, Leibowitz rejeita o estudo da ta'amei ha-mitzvot (As razões subjacentes à mitzvot), Com a noção de ta'amei ha-mitzvot constitui, na sua opinião, "um conceito teológico, e não um conceito de fé religiosa. A razão de um mandamento é o serviço de Deus ... e não a prestação de uma necessidade humana ou interesse. " Em suma, uma pessoa servir a Deus é destinado a retirar-se do seu entendimento, suas experiências e emoções, e aceita o jugo da Halakha: "A característica de qualidade Halakha é a falta de emoção ".[4][4]
Gostaria de aproveitar esta abordagem como um modelo para a questão da banalidade em discussão. posição pode Leibowitz de ser criticado em razão da trivialidade? Será que a sua receita do desafio de elevar a própria intenção em cumprir mitzvotOu banalizá-la?
Creio que a resposta vai depender do tipo de pessoa em discussão. Uma personalidade desenvolvida religiosa, possuindo um alto nível de sensibilidade espiritual, podem experimentar asfixia existencial e emocional, se ele aceita a necessidade de se livrar de todas as suas ambições espirituais e sentimentos, e de todo o significado espiritual que ele tinha anteriormente atribuído a sua oração e outros mitzvotE acostumar-se a atos que impliquem sujeição apenas à vontade divina. Mas a pessoa comum pode sentir o alívio de um fardo mais leve, se soltá-lo da necessidade de aprofundar a sua concentração e experiência, e recomendar que ele cumpriu mitzvot como fins em si mesmos, sem qualquer consciência de sua razão ou o seu significado em sua vida. Isso pode explicar, em parte porque muitas pessoas de origens seculares são atraídos para o ponto de vista Leibowitz.
Parece-me que Leibowitz se implicitamente aborda em seu ensaio, a questão que se chamou de "banalização". Na verdade, ele admite que o ponto e "se declara culpado", mas surpreendentemente, ele não vê nada de problemático com esta conclusão. Isto pode ser visto quando ele se refere ao argumento de seus opositores que "Deus quer o coração. A intenção do coração é primordial e, portanto - o que o valor pode haver em uma religião que consiste em um estilo de vida enraizada pela formação e habituação, até o ponto onde se torna uma segunda natureza
Leibowitz responde que "o 'dever de um homem feito de forma mecânica"[5][5] não é uma falha na religiosidade "por qualquer meio. Ele acrescenta que "só o profeta Yeshayahu, cujos olhos viram o Rei, o Senhor dos Exércitos, era permitido ao desprezo 'dever de um homem feito de forma mecânica" e vê-lo como um religioso lacuna ... " Nós, pelo contrário, são intimados a se esforçar para este nível de mitzva observância. Apenas uma vez a rotina religiosa tornou-se entranhado em nosso estilo de vida, e tem sido firmemente ancoradas em um padrão consistente e imutável de comportamento que não é afetado pela mudança da mentalidade e humor, faz a opção de refinamento da intenção e consciência se apresentar. Mas mesmo assim, diz Leibowitz, seria apenas um "acessório", não um desiderato essencial religiosa.
Em breve, Leibowitz sustenta que o padrão de lishmah na verdade é "trivial", mas essa trivialidade não é percebida como um problema que precisa de uma solução.
C. O Negativo " Lishmah"De acordo com Rav Chayim de Volozhin
Apesar do exposto acima, pode-se presumir com segurança - e isso é confirmado pelos textos - que Rav Chayim de Volozhin adere à perspectiva tradicional, que vê lishmah não como um desafio insignificante, mas bastante uma formidável, e que isso é verdadeiro mesmo em relação ao "cognitivo" lishmah que vê o estudo da Torá como um objetivo per si. Portanto, embora o caminho do negativo " lishmah"Leibowitz levou a nada mais ou menos"melumada Anashim mitzvá"(mitzva desempenho de cor), esse mesmo caminho pode levar Rav Chayim para um compromisso mais exigente. A razão é que Rav Chayim, ao contrário de Leibowitz, aceita esta concepção de lishmah - Para o bem da coisa em si - como um único valor no que respeita ao estudo da Torá. Quando se trata de outras mitzvotE para a vida religiosa em geral, o Rav Chayim defende cultivo pessoal, as dimensões espiritual, e acredita que o valor de suas ações é maior na medida em que levar o indivíduo a níveis mais elevada de espiritualidade. Na verdade, a maior parte dos primeiros três seções ("She'arim") Da Nefesh Ha-chayim é dedicado a orientar a elite espiritual no caminho da deveikut (Apego espiritual) e pureza de coração ao serviço do Todo-Poderoso. Rav campeões Chayim o anseio emocional para fixação experiencial ao Criador, e é totalmente removido da "não-pathos" abordagem de Leibowitz. Portanto, quando ele convida o aluno a abandonar tudo e para concentrar suas energias estritamente sobre a aprendizagem cognitiva, ele está levantando uma demanda importante de fato.
No terceiro capítulo da quarta seção Nefesh Ha-chayim, O autor está se dirigindo a jovens estudantes que já internalizaram os três primeiros troços da obra. Essas seções anteriores advogado metódico, elevação espiritual. Mas agora, na quarta seção, encontramos uma experiência emocional diferente, e na verdade um lado oposto. Neste ponto Nefesh Ha-chayim, a devoção à Torá em si é, com forte ênfase, traduzida em um exercício cognitivo -. "aumentar o conhecimento e análise", nas palavras do Rosh, o Isso exige exclusividade intelectual desapegar-se de yir'at romemut ha- - Sentimentos de reverência diante da grandeza de Deus. O rabino Lamm já observado este aspecto da abordagem Rav Chayim, e se refere a ela como a "dissociação Princípio." Este princípio, estritamente exige que o aluno ignore suas aspirações para deveikut eo desejo de realização prática daquilo que ele aprende, e em vez dedicar toda a sua auto para a bolsa e compreensão. O sacrifício implicado nessa dissociação absoluta é o que redime o cognitivo lishmah da trivialidade.
D. O ambiente espiritual do Nefesh Ha-chayim
Por forma a podermos apreciar a magnitude do sacrifício que isso exige, é preciso ter em mente o contexto social do trabalho. Alguns consideram Nefesh Ha-chayim principalmente como uma polêmica anti-chassídicos. Embora esta não é a opinião generalizada, não pode haver dúvida de que a oposição Rav Chayim para os chassidim foi o cenário de sua ideologia "mitnagdic". O novo movimento[6][6] não captar as massas Lituânia, Mas ela exerceu uma influência enorme e aparentemente bem sucedidas na definição da agenda cultural. vastos setores da população judaica aceitou a importância central da espiritualidade e da experiência de deveikut. A rápida disseminação do Chassidismo também resultou na difusão da língua da Kabbalah e seus conceitos. Prova da popularidade da Cabala pode ser encontrada no fato de que Rav Chayim não só cita o Zohar extensivamente,[7][7] mas ainda pede desculpas por fazê-lo (no início da quarta seção), não porque ele é revelador de material esotérico, mas ao contrário - porque essas passagens Zoharic já estavam familiarizados com o leitor!
Rav Chayim assim, compôs esta obra em resposta às expectativas de um público que, embora não realmente chassídico, foi, contudo, expostos a reivindicações do novo movimento e os pontos de ênfase, e quis ouvir a resposta dos maiores discípulos do Gaon de Vilna em. E este discípulo não rejeita o desejo de deveikutQue pelo contrário, ele exige, constrói em cima dele e lhe dá forma. Ele tira o máximo partido das tendências emocionais que foram reforçadas pelo discurso público da época, a fim de alcançar objetivos educacionais que não são fundamentalmente diferentes de alguns dos objetivos do movimento chassídico. Observe, por exemplo, seus comentários na conclusão das três primeiras seções do seu trabalho:[8][8]
Caro leitor! Eis que eu tenho, com a ajuda de Deus, te guiou pelos caminhos da verdade ... e você deve ver com seus olhos que quanto mais você se acostumar a cada um dos níveis acima referidos, a pureza adicional será adicionado ao seu coração, tanto no estudo da Torá e mitzva cumprimento.
Assim, emerge que os leitores que se identificaram com tudo o que Rav Chayim ensinados antes da quarta parte, eram pessoas a quem elevação espiritual foi centralmente importante. Portanto, a obrigação que Rav Chayim impõe ao estudante na quarta seção é extremamente exigente e paradoxal. Não obstante a importância atribuída previamente ao reino da experiência, Rav Chayim agora afirma que o estudo da Torá é de importância ímpar e centralidade, e que aquele que entra no mundo da aprendizagem deve, de fato, abandonar deveikut e concentrar seus esforços na cognição. O aluno deve sacrificar no altar da Torá que é mais precioso e querido: todos fervor religioso e suas aspirações. Ele é perceber que em relação à Torá, "a coisa em si" é muito maior e mais nobre do que a capacidade limitada do ser humano para contê-lo. O esplendor da Torá é simplesmente muito grande para ser tocada pelo homem, para não mencionar experientes. Estudo da Torá impactos profundamente sobre a realidade como um todo e na alma do aluno, bem como, mas esses efeitos são tão profundas que ocorrem totalmente além de nossa consciência e os limites dos nossos sentidos.
E. Resumo
Neste shiur nós apresentamos uma abordagem para a compreensão do cognitivo " lishmah"De uma forma que justifique o encarar como um desafio de primeira ordem. A abordagem "negativa" para "cognitivo lishmah", Ou seja, evitando-se eticamente intenções impróprias, tais como o orgulho eo gosto, se torna mais significativo à medida que expandimos esta demanda para incluir até mesmo desapegar-se das ambições ético, puro e sagrado, enquanto estudava Torá. Rav Chayim reconhece o valor elevado de aspirantes para a realização espiritual, mas o poder da Torá reside precisamente na demanda paradoxal foco estritamente no entendimento do material. O aluno a quem Rav Chayim de Volozhin fala é uma pessoa espiritual, para quem a procura não comprometer o valor da Torá, mas, muito pelo contrário, permite-lhe absorver totalmente sua majestade e estatura exaltado.
Espero que não vamos esquecer que o objectivo central desta série é refletir sobre o significado das nossas discussões tem para nós e para nossas vidas. Neste espírito, eu gostaria de pedir sua opinião sobre esta perspectiva. Será que "falar" com você, ou é, talvez, demasiado sofisticado? Imagino que alguns leitores me sentir assim. Talvez essa idéia só pode ser significativa para os alunos de caráter espiritual altamente desenvolvida, para quem a aprendizagem cognitiva em si poderia constituir uma profunda expressão de fidelidade à Torá.
Atrevo-me a sugerir que, talvez, esses conceitos não são totalmente "fora de questão", mesmo para nós. Considere que cada pessoa pode encontrar-se em situações que exigem dele para limpar sua mente de pensamentos positivos mesmo. Imagine, por exemplo, uma pessoa que enfrenta uma tarefa que exige atenção e concentração - como a oração ou uma prática, a tarefa da vida real - e os seus pensamentos, de repente começar a flutuar sobre as questões que são, em si, importante e útil, mas - não agora! É muitas vezes difícil de afastar estas reflexões preocupante. Elas são inerentemente bom, e engajar-se nelas deixa uma pessoa com um sentimento uplifting. Este é precisamente o tipo de problema que temos discutido aqui.
Para finalizar, vamos voltar para a compreensão da Nefesh Ha-chayim aqui sugerido. Eu acredito que há muita verdade nisso, mas eu também acredito que não é a verdade completa. A solução que propomos para o problema da trivialidade depende de um certo entendimento da relação entre as diferentes seções do livro. Ou seja, supõe-se que a quarta e última secção constitui uma ruptura radical com os três primeiros. O negócio partes anteriores com os valores éticos fundamentais e teológico em Hashem Avodat, Enquanto a parte final, diz que apesar de tudo o que foi dito, não há nada mais importante do estudo da Torá, e que a "dissociação Princípio" separa tudo. Isto é como o rabino Lamm entenderam a mensagem principal da obra. Na sua opinião, a intenção Rav Chayim é traçar um quadro hierárquico da abordagem judaica, segundo a qual o estudo da Torá é a base, o foco, ea Cimeira de todo o sistema e, portanto, goza de superioridade indiscutível e de preferência, por oposição a todos os outros valores.
No entanto, acredito que esta interpretação da Nefesh Ha-chayim é uma questão em aberto. Existe uma maneira diferente de entender a estrutura do pensamento Rav Chayim, que também oferece uma solução diferente para o problema da trivialidade. Por extensão, isso também implica uma compreensão diferente da lishmah Torá.
[9][1] No interesse da conveniência, vou citar as observações R. Chayim está aqui:
Mas a verdade é que o conceito de "lishmah"Significa" em prol da Torá ", e isso significa, como o Rosh z "l explicou comentário Rabi Elazar ben Tzadok's (Nedarim 62): "Fazer as coisas por causa do seu Criador" - para o bem do Todo-Poderoso, que fez tudo para o seu próprio bem ', e falar neles por causa deles "- todo o discurso e sua discussão nas palavras da Torá deve ser por causa da Torá, tais como, a fim de conhecer e entender, e para aumentar o conhecimento e análise, e não de contenção ou de orgulho a si mesmo. "
Ele [o Rosh] teve o cuidado de explicar a mudança na terminologia Rabi Elazar ben Tzadok's. Quanto [desempenho do mitzvot], Ele disse, "por causa de seu Criador", enquanto referente ao discurso, ele disse "por causa deles." Portanto, com respeito ao desempenho, ele [o Rosh] explicou, "a bem do Todo-Poderoso, que fez tudo por sua causa", e no que diz respeito à aprendizagem, ele explicou que "por causa da Torá."
Sua intenção é clara. Ou seja, realizando uma mitzva certamente deve ser - a fim de estar no mais alto padrão - com deveikut e os mais puros pensamentos, de acordo com a sua inteligência e compreensão, para que ele possa ser louvado por cima para conseguir a perfeição dos mundos superiores, as forças e as ordens. Este é "por causa de seu Criador": "por tudo o que o Senhor fez - era para seu próprio benefício" (Mishlei 16:4), e os Sábios explicou que "para seu próprio louvor."
E, embora ainda relativamente mitzvot, O componente principal e indispensável é a ação concreta, bem como a intenção extra e pureza de pensamento não é indispensável a todos, como bem explicado no final da seção 1 com a ajuda de Deus, no entanto, a santidade ea pureza de um pensamento combina com a ação concreta para despertar e atingir maior perfeição no mundo do que se o mitzva é realizada sem deveikut santidade e do pensamento.
No entanto, com relação à conduta de uma pessoa no momento do estudo da Torá, as leis e halakhot dos mandamentos, ele disse, "falar neles" - quer dizer, falando em matéria de mitzvot e os seus halakhot deve ser feito - "por causa deles "- significando, por causa das palavras da Torá, ou seja, de saber e de compreender e aumentar o conhecimento e análise
É por isso que o Talmud conclui sobre Raban Yochanan ben Zakai, que não deixam [qualquer assunto da Torá unstudied], etc - "em cumprimento do que é dito," Eu sou capaz de legar aos que me amam '(Mishlei 8:21) ... " É claro que [seção inteira em Sefer Mishlei] Que esta declaração é feita pela Torá sagrada em si, que canta com júbilo "ao ar livre" que tem a capacidade de transmitir e conceder recompensa adequada para quem se dedica ao estudo e por amor real para ela própria - ou seja, aumentar conhecimento e análise, e isto é [o que significa] "aqueles que me amam."
[10][2] Em Yahadut, Am Yisrael Yehudi U-Medinat, Pp 13-36.
[11][3] Uma frase de Tehillim 102:1 - ". A oração de um homem pobre, quando ele é fraco, e derrama sua oração diante do Senhor"
[12][4] Embora ele se apressa a acrescentar: "E precisamente nesta falta de pathos há pathos imenso." Leibowitz não especifica o seu significado, e acredito que a observação pode atestar a um certo paradoxo em que a sua abordagem em última análise, se torna complicado. Mas esta questão não é a nossa preocupação aqui.
[13][5] Tirada da condenação do profeta do povo: "O Senhor disse:" Desde que esta nação tem abordado [Eu só] com a boca e lábios, que me honraram, mas seu coração estava distante de mim, e seu medo de mim era apenas um homem dever cumprido de forma mecânica -, portanto, eu decide confundir essa perplexidade nação sobre perplexidades, e sabedoria de seus sábios serão perdidos, e os insights de seus entes mais exigentes devem ser mencionadas "(Yeshayahu 29:13-14).
[14][6] A polêmica em torno do movimento chassídico foi de cerca de cinqüenta anos de idade na época da publicação do Nefesh Ha-chayim.
[15][7] Isso é o oposto ao seu mentor principal, o Gaon de Vilna, que geralmente não citar o Zohar, exceto em seus escritos estritamente cabalístico.
[16][8] Na "Perakim"Seção antes de 4:1.
Por Rabino Shlomo B” Halevy 'zt'.
Contatos: http://Rabino_Halevy@hot mail.com