Torá LishmaH - Um novo horizonte
O desafio de se identificar com o espírito da Torá
1. Diferentes "linguagens" dos ensinamentos Mussar
Nosso objetivo neste shiur é continuar a traduzir definição Rav Kook de lishmah Torá - Como aproximar-se e entrar em contato com o objectivo interior da Torá - em termos que são mais focados, concretos e bem definidos. Nosso foco agora é em cima pessoal mussar, Que Rav Kook vê como o principal canal para se conectar a Torá. Quando falamos de mussar neste contexto, não estamos nos referindo especificamente a um domínio conceitual ou filosófica (isto é, "Ética"), mas principalmente para a disciplina de prática que busca maneiras de o homem perfeito e sua personalidade. Como um prelúdio a este shiur, Gostaria de discutir um ponto importante, que é válida em relação ao mussar-questões relacionadas, em geral, bem como o nosso contexto específico.
A capacidade de uma pessoa para obter benefício concreto de uma orientação específica ou instrução, por vezes, depende da sua forma de apresentação, no seu estilo ou "linguagem". Diversas fontes lidar com um tema particular, não diferem apenas em relação ao conteúdo, mas também com relação à forma e estilo. Às vezes, nossa capacidade de assimilar o que lemos depende não apenas do entendimento racional ou acordo com o conteúdo, mas também da aceitação da forma em que é declarada ea maneira pela qual ela é expressa. É muito possível que dois autores vão dizer essencialmente a mesma coisa, mas ainda assim apenas um deles irá "acertar o alvo" com o leitor. Esse fenômeno depende de vários factores, como por exemplo, a personalidade, antecedentes, etc.
Outro fator que poderá influenciar este processo também deve ser mencionado. abertura de um leitor à influência de uma fonte específica, por vezes, depende de factores temporários, como por exemplo: Qual é o meu humor? Eu sou pensativo? Sou agitada? Deprimido? Calma? Espiritual? "Místico"? Prático? Dependendo da resposta a esta questão, pode-se sentir a necessidade de algo que se comunica com o actual estado de espírito. O inverso também pode ser verdadeira: Talvez a melhor coisa é analisar uma fonte que é contrário ao seu sentimento atual, a fim de restaurar o equilíbrio correto e tomar um fora da perspectiva unilateral.
Um livro em particular pode ou não ser de grande valor para mim, não só por causa do meu humor passageiro, mas também por causa do meu atual estágio de vida. As pessoas mudam e se desenvolvem, e passar por várias fases à medida que avançam ao longo de seu caminho espiritual. Uma pessoa que na sua adolescência tardia pensa que ele não tem nenhuma linguagem comum com o clássico mussar textos ou trechos chassídico pode descobrir alguns anos depois que ele desenvolveu uma abertura para eles, e até mesmo uma necessidade para eles.
Por último, a maioria de nós estão expostos a várias formas de pensamento sistêmico e conceitual, muitas das quais podemos internalizar e utilizar em rápida sucessão. Por exemplo, co elementos racionais e emocionais, existem dentro de nós, e ambos encontram expressão freqüente. Portanto, estávamos a aprender alguma coisa em termos puramente intelectual, a absorção do conteúdo permaneceria fraco, contanto que não se referem também à sua dimensão emocional, porque a "parte emocional" de nós sentimos que o assunto não é relevante a ele. Nós podemos ampliar essa idéia e dizer que a nossa complexidade como as exigências modernas de pessoas que "cover" de idéias educativas por vários lados, usando todas as linguagens e estilos em que normalmente pensamos e falamos.
Voltar para o assunto em questão. Nós temos já muitas idéias em nome de Rav Kook, z "l. Seus ensinamentos são amplas e profundas, mas seu estilo é único, ea nossa capacidade de beneficiar e significado pessoal deles é dependente dos fatores acima descritos. Assim, é muito importante que tentemos para complementar o que temos aprendido com ele, estudando fontes paralelas. Aliás, veremos que Rav Kook não está sozinho em suas opiniões, e que suas idéias eco nos escritos pertencentes a uma escola de pensamento diferente.
Vamos agora abordar o nosso tema - a dimensão ética da conexão com a Torá - através dos olhos de um dos representantes do mussar movimento. Apesar do estilo muito diferente, é claro para mim que Rav Kook se identificassem com o seguinte discurso.
II. A ligação emocional com a Torá em "Alei Sur" - uma luz escondida
Wolbe Rav Shlomo, zt "l, Talvez tenha sido o representante mais famoso e influente dos ensinamentos do mussar circulação em nossa geração. O primeiro volume de sua (anonymous!), o trabalho "Alei Shur, "Foi publicado em 5727 (1967), eo segundo volume foi publicado 20 anos depois. Na minha opinião, estes dois volumes constituem o esforço mais sério para fornecer orientação abrangente e sistemática de auto-aperfeiçoamento, no espírito do mussar movimento.
A nossa análise baseia-se "Alei Shur", Vol. 2, o primeiro capítulo de"Ma'arekhet ha-Torah"(Pp. 81-85). A escrita aqui é muito diferente do Rav Kook, e gostaria de ressaltar uma característica particular. Considerando que Rav Kook iria escrever curtas, parágrafos concisos, exigindo uma leitura precisa e trabalhosa de cada palavra, Rav Wolbe apresenta suas idéias em todos os detalhes, desenvolvendo-as em estágios em um estilo facilmente compreensível.
discussão de Rav Wolbe retorna ao nosso primeiro shiur, Ao ponto antes que tivéssemos aberto o Nefesh ha-Chayim. Lembre-se que abrimos com uma consideração sobre o estudo da Torá em nossa geração. Observamos que a dificuldade do aluno contemporâneo na busca de significado emocional na Torá nos levou a examinar o conceito de Lishmah Torá. Rav Wolbe abre com a mesma pergunta: Qual é a fonte de distância emocional de uma pessoa da Torá? Estávamos a sentir a proximidade com a Torá,
correríamos para a aprendizagem, poderíamos alcançar o verdadeiro arrependimento, que seria capaz de rezar um derramamento de nossas almas e sem dificuldade!
Assim escreve Rav Wolbe, e já com essas palavras, sentimos que as suas ideias sobre "Torah" estão ligados aos motivos dos poucos últimos shiurim - Não estamos lidando apenas com o campo de estudo, mas com um sistema abrangente que inclui estudo, oração e os outros mitzvot. Sendo este o caso, alguém que realmente se sente próximo deve sentir-se perto todo o sistema.
Rav Wolbe continua adicionando outra camada com a noção de "proximidade com a Torá." Ele traz uma importante fonte que não é pouco citado na literatura da mussar movimento. A citação é de "Derekh Chayim Eretz"Introdução (Rav Moshe Chayim Luzzatto) a Ramchal de seu trabalho",Kelach (138) Pitchei Chokhma":
Veja que ambos foram criados com a mesma qualidade, o intelecto do homem e da Torá que o faz sábio. Quanto a Torá diz: "não é minha palavra como fogo, diz o Senhor" (Yirmiyahu 23:29), informando-nos, assim, que ela é verdadeira, a Torá é a luz verdadeira que foi dado a Israel para iluminá-lo. Pois não é como a sabedoria estrangeira e conhecimento mundano, que é apenas o conhecimento de algo que o intelecto pode adquirir com esforço. Mas a Torá é santa, encontrada na maior altura. Quando uma pessoa ocupa-se na Torá abaixo, uma luz ilumina a alma para que ela possa chegar ao céu. "E a Torá é luz" - luz real, e não apenas a sabedoria, e não imaginava a luz, mas a verdadeira luz de cima.
A proximidade entre o homem ea Torá ("ambos foram criados com a mesma qualidade") é aqui apresentada com destaque no fato de que a Torá não é apenas conteúdo intelectual. Estamos lidando com algo mais essencial - a Torá é luz, e que o aluno se conecta a Torá esta luz, e torna-se ligado à fonte da Torá no céu. Mais tarde, na passagem, no entanto, Ramchal também expressa a idéia de que esta luz é "oculto", ou em termos - é, infelizmente, não senti. A luz da Torá é comparada ao fogo em uma de carvão: é reprimida por dentro, e somente o esforço humano pode fazer com que ele queime e aparecer fora. Porque é que esta luz escondido? O Ramchal explica que uma simples revelação da luz anularia a inclinação ao mal e à livre escolha do homem. Por esta razão, Doador da Torá decretou que "a luz dentro dele", ou seja, conexão emocional de uma pessoa com a Torá, está condicionada ao seu esforço.
Ramchal palavras descrevem de forma pitoresca que já sabemos por experiência própria. "O que escondem da luz" expressa a distância emocional, enquanto que a potencial existência desta luz dentro das contas do carvão para o nosso sentimento de decepção. Para que não houvesse "luz interior" ao qual poderia, teoricamente, ligar-nos, nós não estaríamos preocupados com a situação. Mas ainda falta compreensão detalhada de como ocorre o desprendimento - uma compreensão de que também poderia nos mostrar o caminho para superá-lo.
III. OS FUNDAMENTOS DA ALIENAÇÃO DO HOMEM
A fim de alcançar as profundezas do problema, Rav Wolbe trata de uma das crises com que o mundo moderno está muito ocupada: a alienação, como um fenômeno psicológico. Ou seja, a alienação do homem de si mesmo. Muitas pessoas sábias têm expressado as suas opiniões sobre os fundamentos dessa alienação, e Rav Wolbe passa a explicar a sua posição a partir da perspectiva dos ensinamentos de mussar. Essa discussão tem relação com a nossa questão, porque Rav Wolbe pretende argumentar que a incapacidade do homem de encontrar satisfação na Torá atesta não só a sua distância emocional da Torá, mas em primeiro lugar à sua estranhamento de si mesmo.
Onde encontramos que a alusão Sábios para o problema?
Rav Wolbe, como Chazal antes dele, não usa o moderno "alienação", termo, mas sim um conceito paralelo que é muito prevalentes na literatura Torá - "zarut"," Estranhamento (alienação =). "Ele encontra uma declaração rabínica que aponta para o psicológica fonte de estranheza no sentido de alienação do self:[1][1]
Rabi Shimon Elazar ben disse em nome de Ben Chilfa Agra que disse em nome de Rabi Yochanan ben Nuri: Aquele que rasga suas roupas em sua ira, aquele que quebra os seus navios em sua ira, e quem espalha o seu dinheiro em sua raiva - Tendo em ele é um idólatra, porque tais são as astutas ciladas do inclinação para o mal: Hoje, diz-lhe: "Faça isso", amanhã ele diz: "Faça isso", até que ele lhe ordena: "Vá e servir ídolos, e ele vai e serve [eles]. Rabino Avin disse: Que verso [insinua isso]? "Não haverá em ti deus estranho, nem você adorar qualquer divindade estrangeira" (Tehillim 81:10) - que é o deus estranho que reside no próprio homem? Digamos, que é a inclinação para o mal. (Shabat 105b)
Chazal descrever aqui um processo de deterioração moral, no final do qual uma pessoa descobre que caiu para o menor nível de idolatria. Rabino Avin explica que o serviço de deuses estranhos na prática começa com o serviço do deus estranho dentro da própria pessoa. Aquele que é controlado por sua má inclinação é alienado de si mesmo, e perde o controle prático sobre a sua vida e da individualidade.
O que é tão "estranho" e alienante sobre a inclinação para o mal? Não é seguir o instinto desinibida uma livre expressão da vontade de uma pessoa? Rav Wolbe não vejo isso dessa forma. Ele demonstra que a corrupção moral de uma pessoa de caráter e personalidade aliena e afasta de si mesmo:
Não há estranheza em cada traço mal. O Rosh escreve em Orchot Chayim, Não. 24: "A pessoa deve se distanciar de leviandade e de raiva, porque confundem o seu espírito e da mente." Essa confusão é um dos segredos de estranheza. O rei Salomão, que descanse em paz, disse: "Mas a inveja é a podridão dos ossos" (Mishlei 14:30). O seu significado comum é o seu sentido literal: alguém que inveja os outros só vê o bem em outras, mas o bom em si mesmo, ele não vê em tudo ou mais que ele despreza, e ele se torna tão alienado de si mesmo que se deteriora a sua força. Cobiça por dinheiro e prazer, e correndo atrás de honra remover uma pessoa do mundo, isto é, a partir de seu mundo interior verdadeiro ... O estranhamento é especialmente sentida através da raiva: depois de raiva de uma pessoa diminui, ele está espantado como durante o seu tempo de raiva " ele não era ele mesmo "- enquanto ele estava com raiva que ele realmente se transformou em uma pessoa diferente.
As paixões que operam dentro de uma pessoa não é seu verdadeiro eu. O seu mundo "interior" e "verdadeiro" revela-se através da autoconsciência, a transparência, equilíbrio e escolha. Padrões de comportamento moldado por maus traços e impulsos dominadores constitui atividade que está afastado da pessoa de si mesmo.
O problema, no entanto, não param por aqui. A próxima etapa é também muito familiar a partir da realidade da vida psicológica. Quando uma pessoa está alienado de si mesmo, seus relacionamentos interpessoais são também alienada, e ele não pode formar uma conexão real com outra pessoa. A "Alei Shur"Acrescenta também uma terceira camada, seguindo as palavras acima citadas de ChazalEste estado emocional também afeta o relacionamento da pessoa com Deus. Uma pessoa fica afastada de Deus também, e sai para "servir a deuses estranhos".
Rav Wolbe continua a dizer que esta trágica situação de total desapego é desapego da Torá. Ou colocá-lo na direção inversa: ser separada da Torá equivale a um corte-off de toda a vida. A explicação desse ponto espera-nos no nosso estudo mais aprofundado do ensaio de Rav Wolbe.
No entanto, já podemos ver que essas idéias estão intimamente relacionadas com a afirmação de Rav Kook que a Torá é "a fonte da vida", e que a ausência de comunicação interna com a mesma constitui uma falha profunda e emocional grave. Ela continua a ser visto como Rav Wolbe usa a Torá na luta do homem para renovar a ligação com ele.
IV. SUMÁRIO PROVISÓRIO
Eu teria preferido não parar temporariamente neste momento "baixo", mas teremos que esperar até a próxima shiur a fim de aprender sobre a fase de recurso e reparação. Por outro lado, este retrato serviu a um propósito importante. Vimos como o Rav Kook escreve sobre o envolvimento emocional na Torah a partir de uma perspectiva positiva e promissora, mas é impossível para realmente compreender o significado de suas idéias sem se dar conta da perspectiva oposta. Assim como Rav Chayim de Volozhin falou sobre uma pessoa que é separada da Torá como aquele que está se afogando num mar tempestuoso, assim também o "Alei Shur, "A fim de propor uma solução, devem entrar em detalhes e explicar como esse trágico distanciamento vem a ser. Entendendo a dificuldade é uma condição prévia para a próxima fase. Felizmente, vamos ver como se identificar com o espírito da Torá pode retornar um pessoa a uma vida normal e até mesmo restaurá-lo para o caminho de elevação espiritual.
Por rav Shlomo B” Halevy ‘zt’.
https://Rabino_Halevy@hotmail.com