TORAH LISHMAH - UM NOVO HORIZONTE
Intelecto e emoção no estudo da Torá
Uma simbiose restless
A dois entendimentos de posição Chayim Rav
Gostaria de começar este shiur com uma breve revisão, que nos dará uma visão clara do que temos aprendido nos últimos shiurim (5-7) sobre a posição do Rav Chayim de Volozhin. Vamos delinear os principais elementos das duas diferentes / contraditórias interpretações da idéia de Lishmah Torá. Depois, iremos abordar a relação entre esses dois entendimentos - e eles devem podem viver juntos em paz?
Nossa primeira abordagem para a compreensão Nefesh Ha-Chayim enfatizou a dedicação exclusiva para a compreensão intelectual profunda da Torá ("para aumentar o conhecimento ea análise"). Segundo este, a grandeza da Torá anões qualquer outro valor, a Torá está em exclusividade nobres, totalmente separada da anseios humanos para a purificação ea deveikut experiência de apego a Deus. Esta interpretação utiliza afirmação rabino Norman Lamm em seu livro "Torá Lishmah"Quanto ao princípio de" dissociação "entre a Torá intelecção e da experiência religiosa (com uma pequena ajuda do Professor Yeshayahu Leibowitz).
A segunda interpretação foi gerada pela intuição desenvolvida em shiur não. 4: o desejo de aprender é baseado na emoção. Segundo este, a idéia de lishmah Torá significa que quanto mais uma pessoa se aprofunda e alimenta esse desejo, o mais intensamente que ele vai se envolver no estudo racional da Torá, na prática real. A Torá não é independente do reino da experiência, mas ela cresce a partir da experiência religiosa e da espiritualidade. No anterior shiur, Nós também tentamos nos familiarizar com as maneiras pelas quais uma pessoa, por meio de suas escolhas e ações, pode ativar processos que coordenam pathos e atividade intelectual. À luz de tudo isto, nós examinamos as instruções Rav Chayim para cultivar o temor de Deus antes de estudar a Torá. Para nos ajudar a entender o processo, fizemos uso dos escritos de Robert Solomon sobre o tema das emoções ea sua relação com o intelecto e outras esferas da vida.
Eu acredito que Rav Chayim não nega a verdade de qualquer um dessas formulações - o que une as emoções para o intelecto eo que separa um do outro - e de fato ele aceita os dois. Uma leitura atenta da Nefesh ha-Chayim nos deixa com um certo sentimento de imprecisão, devido à presença destas duas direções diferentes, um ao lado do outro: a proeminência do amor e temor de Deus no contexto da aprendizagem, por um lado, e os seus "desaparecimento" de o outro. O livro rola essas duas vertentes em uma única meada. Veja mais uma vez, por exemplo, no capítulo 3, onde Rav Chayim labuta para apresentar uma abordagem puramente cognitiva, mas, no entanto, ele conclui com uma explicação sobre o versículo: "Para que eu possa fazer com que aqueles que me amam para herdar a substância" (Mishlei 8:21):
Que ela [a Torá] tem o poder de oferecer recompensa a herança e fornecer multa para quem medita e ocupa-se com ele por causa do amor por ela própria, isto é "aumentar o conhecimento e análise", e este é [o significado de] "para aqueles que me amam."[1][1]
Intelecção e amor, que o fluxo de lugares totalmente diferentes dentro da alma, aparece aqui em uma relação de identificação tenso.
Espero que a diferenciação que fizemos entre essas duas tendências contribuiu alguma medida de claridade.
B) A combinação e tensão entre o intelecto e as emoções
Mas como, de fato, as duas visões podem ser feitas a coexistir na prática?
Com base no que já aprendemos, essa pergunta pode ser respondida tanto a teórica quanto no nível prático. No plano teórico, observamos que, mesmo Rav Chayim está ciente de que a motivação para o estudo da Torá é baseada em uma conexão emocional, e que essa conexão é composto de vários elementos: amor, medo, pureza e arrependimento, mas a ação que está realizada com base em que este amor é um ato puramente cognitivo. Isso nos fornece um modelo para compreender a coexistência das emoções e do intelecto que faz paralelo com a distinção que fizemos entre a motivação emocional eo objetivo intelectual.
No nível prático, assim, podemos definir a relação entre experiência e conhecimento no estudo da Torá. Rav Chayim de Volozhin fornece orientações quanto aos locais apropriados destas duas componentes: uma pessoa ativa sua sensibilidade profunda religiosa durante os momentos de contemplação diante de aprendizagem, mas o aprendizado em si é inteiramente separado de qualquer consciência experimental.
Tudo isso é belo e bom, mas não basta. Apesar de nosso desejo de impor estas distinções elegante, não podemos deixar de encontrar no Nefesh há
Chayim tensão entre o intelectual eo emocional pólos, os sinais do que será discutido abaixo. O que provoca essa tensão?
Embora seja possível fazer uma distinção "no papel" entre as motivações emocionais e objetivos intelectuais, aplicando-se esta distinção, na prática, de modo algum é uma tarefa simples. A consciência religiosa é tentada a transformar o elemento experiencial em toda a imagem - tanto o fundamento eo objetivo. Rav Chayim de Volozhin fala de muitos (ou seja, o Chasidim) que prontamente deslizou para baixo essa vertente com grande alegria e convicção total. Fizeram deveikut o objetivo do estudo da Torá, e não considerou a compreensão intelectual-se como o objetivo de aprender. No outro extremo, já encontrou um pensador como Leibowitz, que nega totalmente a experiência religiosa, porque ele entende a questão como um "jogo de soma zero", que não permite a fixação de limites de mútuo ou de compromisso.
Lembro aos leitores que ao longo do desenvolvimento do tema, temos de vez em quando notou a confusão eo cuidado que ele necessita. A alma humana tende a se deixar levar, e do funcionamento equilibrado de várias faculdades de uma pessoa, cada um em seu próprio domínio, exige agilidade, sofisticação, e também a prática e experiência. Rav Chayim de Volozhin educa para o desenvolvimento de ambas as componentes, mas ele está plenamente consciente de que a ativação de cada faculdade no local apropriado e na medida correta pode ser uma missão delicada.
sentidos Rav Chayim o perigo principalmente a partir da direção chassídicas, e critica a preocupação excessiva por parte dos membros do movimento com intervalos morais e éticos. Este é o lugar onde ele fica de guarda, aviso que a experiência religiosa não devem ser autorizados a comprometer a busca da bolsa. Ele, portanto, enfatiza repetidamente que o entendimento intelectual é o objetivo do estudo da Torá ", o grão de entrar no armazém", e que o homem não pode ocupar-se exclusivamente com a construção do armazém e não cuidar para que ele encha-o com a capacidade.
II. Cinco minutos por dia?
Neste contexto, deve-se mencionar a posição Rav Chayim sobre a relação quantitativa entre o tempo dedicado ao cultivo do medo do Céu e do tempo dedicado ao estudo da Torá em si. Segundo certos cálculos,[2][2] Rav Chayim conclui que muito pouco tempo deve ser alocado para o desenvolvimento de Shamayim yir'at. Em seu shiurim na dissertação Avot registrados por seus discípulos, Rav Chayim explicita a sua posição - cinco minutos por dia deve ser suficiente![3][3] Esta decisão é bastante complicado: Como é possível estudar o Nefesh ha-Chayim se em apenas cinco minutos por dia? Por essa questão, como poderia Rav Chayim possivelmente ter escrito o livro com essa colocação um pequeno período de tempo? É o Nefesh ha-Chayim a excepção à regra, ao contrário dos outros trabalhos de orientação ética e moral?
Abordei esta questão com o rabino Lamm, e ele respondeu que esse problema não precisa se preocupar conosco: Defendendo a Torá é parte da Torá, e Rav Chayim sentiu a necessidade de sair em defesa da Torá, pois na sua opinião, a Torá estava sob ataque. O grau em que estamos preparados para aceitar esta resposta depende da nossa compreensão do propósito do livro. Concordo que a defesa da Torá é um dos componentes do livro, mas Nefesh ha-Chayim é fundamentalmente um trabalho de toda a orientação abrangente, tanto em questões de ética e religiosidade, e com relação ao estudo da Torá. filho do Rav Chayim, Rav Itzele, relata que seu pai aspirava a publicar o livro a fim de "firmemente planta o temor de Deus, estudo da Torá e do serviço Divino puro no coração dos justos que buscam os caminhos de Deus."[4][4] Apresentando o livro como um meio importante de oferecer orientação moral para o público prova que não existem metas espirituais adicionais, além do estudo de Gemara e os códigos, que exigem atenção e recursos, e é difícil entender como cinco minutos por dia é suficiente para alcançá-los.
Infelizmente, não posso oferecer uma solução satisfatória para este mistério. Em qualquer caso, a declaração radical Rav Chayim demonstra a extensão em que ele temia que o extremismo Chasidic era susceptível de minar estudo da Torá. Deve-se lembrar também que nada na quarta seção do livro nega a orientação espiritual oferecida nas seções anteriores. Qualquer um que atualiza idéias anteriores Rav Chayim através de suas orações diárias já está dedicando muito mais do que cinco minutos por dia para cultivar a sua religiosidade pessoal. É razoável supor que o autor invocou esta bem quando ele decidiu abandonar tão pouco tempo para a contemplação, antes do estudo da Torá.
III. Cuidando dos Flames
Há ainda um outro aspecto prático da tensão entre emoção e estudo que faz a sua aparição em Nefesh Ha-Chayim. Mesmo durante o curso real de estudo, Rav Chayim não descarta virando-se diretamente a uma conexão existencial com a Torah, isto também em aparente contradição com a
"dissociação Princípio." Ele escreve no capítulo 7, que ainda no meio de aprendizagem é apropriado:
Para parar por um curto período de tempo, antes que o temor de Deus (bendito seja o nome dele) que ele tinha aceitado a si mesmo antes de começar a aprender torna-se extinta a partir do seu coração, para refletir novamente sobre o temor de Deus ... Ele não deveria se preocupar que isso constitui Torá bitul (Tendo tempo longe do estudo da Torá), porque é isso que fará com que o conhecimento da Torá para permanecer com ele.
O estudante da Torá deve tender a chama do medo de Deus, para que não se torne extinta durante o curso de sua aprendizagem, e ele deve guardar as brasas do sentimento religioso em seu sub-consciente, ou nas bordas de sua consciência. Isto pode ser conseguido através da contemplação mais ou menos longo - talvez se perguntar: "Por que eu estou fazendo isso, o que eu ganho com isso?"[5][5]
Rav Chayim insiste em que a conexão emocional não pode ser quebrado por duas razões. Primeiro de tudo, este "fogo" é o fornecimento de energia e motivação para o estudo. Em segundo lugar, este sentimento é vital devido à verdade que ela abarca, para o estudo da Torá exige uma atmosfera religiosa e do temor do céu. Tudo isso, desde que as emoções não transbordar e inundar o acto cognitivo. Pode-se imaginar até que ponto esta necessidade contínua - para atiçar as chamas, mas não em excesso - exige vigilância e alerta.
IV. O conflito essencial
Antes disso, perguntamos: por que não o intelecto ea emoção desfrutar de uma calma, relaxada relacionamento no Nefesh ha-Chayim, no âmbito do estudo da Torá? Sugerimos que Rav Chayim reconheceu a fragilidade humana que leva o aluno a tornar-se Torá levado a um extremo e desconsiderar totalmente o outro. Na sua opinião, essa fraqueza foi abraçada como ideologia pelos seguidores do movimento Chasidic, e foi contra essa tendência que Rav Chayim se sentiu compelido a luta. Mas, na verdade, não há outra fonte dessa tensão, o que também resulta do debate anterior shiurim.
Os dois pólos, em encontro do homem com a Torá não são apenas duas etapas no processo (preparação, contemplação, seguido pelo aprendizado real), e também não é apenas uma expressão de duas faculdades diferentes da psique humana, mas sim que elas representam duas dimensões da própria Torá, ou duas concepções da essência da Torá. Por um lado, a Torá está acima de toda a compreensão humana e experiência; por outro lado, é cheio de bênçãos e graça, santidade e altivez que levantar o homem e seu mundo com os mais altos níveis possíveis humana. Estamos conectados essas duas concepções para a questão da importância da estrutura do Nefesh ha-Chayim - A quarta seção servirá como o ápice das seções anteriores, ou não ofuscar, ou mesmo ignorar e "preto-los"? Parece-me que essas duas perspectivas estão corretas. Entre eles podem elaborar uma prática modus vivendi, Como vimos, com base na divisão cronológica e metodológica das duas dimensões. Mas em um nível mais essencial, estamos lidando com duas dimensões absolutas e totais que estão em conflito paradoxal, com ramificações ontológicas e existenciais. A tentativa de viver com os dois é um ato de sacrifício.
Um paradoxo semelhante é encontrada na maioria das outras partes do livro do Rav Chayim. Nosso estudo da Nefesh ha-Chayim está focada na quarta seção, mas por causa da nota de comparação devem ser tomadas da tensão essencial que caracteriza diferentes seções da obra. Por exemplo, a discussão teológica Rav Chayim na terceira seção está completamente na sombra da contradição entre a transcendência de Deus e sua imanência.[6][6] Rav Chayyim sondas profundamente esta questão difícil e fundamental, o seu significado cabalístico e suas expressões na oração e no serviço de Deus. É razoável assumir que quando ele escreve sobre a Torá, ele também pensa em termos de transcendência e imanência. A Torá é essencialmente incompreensível, ea sua roupagem racional é o único disponível para lidar com nós. Por outro lado, a Torá apresenta-se ao homem e ao mundo em todos os níveis de existência, é a fonte de felicidade e de todos os sucessos materiais e espirituais. Sob esta perspectiva, não é destacada com a nossa experiência mais íntima: nós desenvolvemos uma ligação viva com ele, e ele é o objeto de nosso envolvimento emocional, o foco da nossa fé, nosso amor e nosso medo.
V. Lidar com o estudo da Torá como um desafio moral
Rav Chayim, como foi dito acima, é extremamente simpático à deveikut, Mas critica duramente exagerar. Por que isso é exagero perigoso? Até agora, temos enfatizado o perigo de prejudicar o ato intelectual de estudo da Torá. medo profundo Rav Chayim tem, no entanto, outra fonte - o problema moral.
Esta preocupação do Rav Chayim não está explicitamente expresso na quarta seção do livro, mas encontra a sua expressão em virtude do volume "capítulos" seção. Esta seção é composta por oito capítulos adicionais inserida entre as seções de terceiro e quarto do livro.[7][7] Qualquer pessoa que leia o livro em ordem não pode deixar de ver que esses "capítulos" constituem o pano de fundo a luta entre a experiência do medo de Deus eo ato de intelecção, discutido na quarta seção. objetivo Rav Chayim em "capítulos" seção é equilibrar e conter as lições dos capítulos anteriores. Por isso é necessário? Porque depois de levar seus leitores ao longo do caminho de purificação através do serviço Divino, Rav Chayim sentiu que deve ser dada atenção para as falhas e defeitos ocultos na unidade de deveikut. Este ponto é um elemento característico da abordagem dialética Rav Chayim, que nós já encontramos no nível conceitual, e agora nós nos encontramos no reino da moralidade. Perto do início da "capítulos" seção, Rav Chayim escreve o seguinte:
Seja especialmente cuidadoso e cauteloso que você não se tornar arrogante e que seu coração não se tornar arrogante quando você servir o seu Criador, com pureza de pensamento ... Pois mesmo que a arrogância não é evidente para as pessoas, e permanece no coração e é visto apenas pela pessoa em si, é uma abominação real perante Ele, bendito seja Ele, como é conhecido que é a fonte eo catalisador de todas as más qualidades.
A ênfase dada aqui sobre a qualidade de humildade é muito típica do caminho adotado pelo Rav Chayim de Volozhin. Esta qualidade é o cerne da descrição biográfica escrita pelo seu filho, Rav Itzele, em sua introdução ao Nefesh ha-Chayim. O atributo de humildade também foi o foco de muitos dos sermões públicos, que ele entregou, como Rav Itzele escreve aí: ". E a maior parte de suas advertências éticas foram destinadas a combater a arrogância do coração"
Seria de esperar que alguém que purifica e santifica-se diante de seu Criador, seja confrontado com a humildade do homem natural e concreta. intuição psicológica Rav Chayim ea experiência lhe disse o contrário. Ele sabia que a obliteração moral e à aspiração para deveikut pode se transformar em orgulho abomináveis, e transformar a pessoa a gloriar-se em seu serviço de Deus e até mesmo na sua humildade. Apenas uma postura dialética moral, que reconhece que a pureza do coração não é o único fator, pode lidar com este fenómeno. O medo do próprio Céu deve render-se a estrita observância da Halachá e meticuloso, a aceitação do jugo dos mandamentos práticos, e do dever de diligência estudar a Torá, com toda sua força. Somente através de tal apresentação, o homem pode preservar sua inocência moral. Se, devido à sua propensão para deveikut, uma pessoa perde o tempo da mincha serviço, não só tem ele violou Halakha, mas ele também demonstrou que a sua imersão na espiritualidade é falsa e egoísta motivado.
Um debate moral sobre o estudo da Torá era o cerne da controvérsia entre Chasidim e Mitnagdim. O Chasidim alegou que os eruditos de Torá que se vangloriam sobre sua nitidez não está servindo a Deus, mas sim seus próprios egos. Os chassidim, portanto, procurou mudar a ênfase do estudo da Torá e para a pureza do coração e adoração inocente. contadores Rav Chayim que deveikut também pode levar uma pessoa a corrupção moral. O equilíbrio dialético entre os dois é a maneira correta e só para lutar contra essa fraqueza humana.
Rav Moshe Chayim Luzzatto, autor de Mesilat Yesharim, Regularmente elenco fortes críticas sobre a eruditos de Torá de sua época. Na carta trouxe abaixo, ele dirige a sua reprovação no seu próprio mestre, Rav Yeshayahu Bassan, para ocupar-se inteiramente nos estudos tradicionais Torá e negligenciando Cabala:
Por que um homem como ele, um oficial e líder em Israel, abandonar o interior bom [Cabala], a luz brilhante e farinha, para preencher sua nobre alma exclusivamente com erva do campo, ou seja, o sentido claro da Torá ... Que prazer para o nosso Criador, bendito seja, está lá em toda a sua dialética grande e muitas incertezas? ... Certamente este é um mal, devido a nossos muitos pecados, que a maioria dos sábios de Israel ter se distanciado da verdade e da encantadora luz, a glória de nosso Deus, para seguir depois da sua dialética vão. E Deus, que examina os corações [do homem] ... sabe que eles são movidos exclusivamente pelo lucro e glória. E eles vão escolher o que vai trazer-lhes estas coisas para o desejo do seu coração. (Iggerot Ramchal, Letra 88)
Em outra carta ele escreve:
Em Frankfurt sozinho há cerca de três centenas de estudiosos da Torá, os estudantes yeshiva, com corações de amplo entendimento. E eis que eles gastam todo seu tempo em sua dialética, mas não uma pitada de piedade, é encontrada entre eles ... Se não ser encontrado em toda a Alemanha, através do qual eu viajei, e em toda a Holanda, onde resido, as pessoas que tremem diante da Palavra de Deus e procuram para aprender a temer a Deus, amá-Lo e benevolência prática para o seu Criador, eles certamente serão baixadas como tolos ... Neste momento não há nenhum homem esclarecido que busque a Deus. (Ibid., carta 118)
É claro para o Ramchal que uma pessoa que estude diligentemente as porções não-esotérica da Torá distâncias-se da piedade e da vida religiosa no sentido profundo do termo, e forçosamente ele subjuga-se a glória e louvor externo.[8][8] Até que ponto essa imagem é do ha-de Nefesh Chayim outlook! Segundo Rav Chayim de Volozhin, estudando as partes reveladas da Torá é a mais alta forma de serviço divino, e um processo sem precedentes moral. Intelectual estudo leva a pessoa a níveis espirituais mais elevados, isto devido a suas raízes emocionais que encontram expressão explícita antes de aprender e também no curso de aprendizagem. estudo racional é a árvore da vida que é alimentada pela fonte que flui no homem e no universo, a árvore ea Primavera reforçar-se mutuamente em um processo constante e dinâmica.
VI. Conclusão
Resumimos os principais elementos que compõem a ensinamentos de Rav Chayim de Volozhin, como temos vindo a conhecê-los na nossa anterior shiurim. Dispensamos atenção especial à relação entre estes componentes, seu reforço mútuo, e também a tensão entre eles.
Antes de nós continua a ser mais uma tarefa de resumo. Ao longo de nosso estudo, nós temos encontrado ocasionalmente processos experienciais que manifesta e expressa concretamente os princípios discutidos. Nos próximos shiur vamos levantamento este reino de forma sistemática. Depois disso, nossa preocupação será com a narrativa contínua. Nós precisamos perguntar: Será que a filosofia ética e educacional Rav Chayim de resistir ao teste do tempo? Em especial, o fez permanecer eficaz como as mudanças ocorridas entre os muros da midrash aposta Volozhin em si? Esta questão tem implicações importantes que impactam na capacidade do homem moderno de se relacionar com a questão da Lishmah Torá.
Por Rabino Shlomo B” Halevy 'zt'.
https://Rabino_Halevy@hotmail.com